178.关于这个星球上的订婚和结婚，他们说，当女儿到了谈婚论嫁的年龄时，她就待在家里，在结婚之日前不可外出。然后，她被带到一个夫妻房，许多适婚少女也被带到那里；她们在此被安置在一道齐腰的屏风后面，只露出她们的脸和胸。然后，少男便来到这里为自己选择妻子。当一个少男看中一位适合他的女孩，并且从心灵上被她吸引时，他就去和她牵手。如果这个女孩跟着他，他就把她带到早就预备好的一个房间，使她成为他的妻子。他们从脸上就能看出他们的性格是否合适，因为每个人的脸都是其心灵的标志，没有丝毫掩饰或欺骗。为确保整个过程文雅得体，没有淫荡的意味，一位老翁坐在少女的后面，一位老妇则坐在他旁边，以进行观察。这样的地方有很多，少女都被带到这里；还有规定时间让少男作出自己的选择。他们若在一个地方没有找到一个合适的少女，就到另一个地方；若这一次没有找到，就下一次再来。他们继续说，一个丈夫只能有一个妻子，永远不可超过一个，因为这违反神性次序。(全书完)

5411.“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层，也就是居间层。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，如前所述（4592节）；从那里也可以看出属天层的属灵层就是居间层。一般来说，要知道，若没有一个居间物，内在便无法与外在交流，或反过来说，外在无法与内在交流。因此，来自神性的真理，也就是“约瑟”，无法拥有与作为一个总的整体而存在于属世层里面的真理，也就是“雅各的儿子们”有任何交流，除非由“便雅悯”代表、被称为“属天层的属灵层”的居间层存在。要成为居间层，它必须享有内在与外在这二者。居间层之所以必须存在，是因为内在与外在彼此完全不同，并且如此不同，以致它们可以彼此分离，就像人的外在或最低级的部分，也就是他的身体在死亡时可以与他的内在部分分离一样。当居间层与外在分离时，外在就死亡；当居间层在（内在与外在）之间时，外在就存活；而且外在所拥有的生命的量和质就取决于存在于它里面的居间层所拥有的生命的量和质。由于雅各的儿子们没有便雅悯与他们同在，所以约瑟无法向他的哥哥们表明他是谁。由于同样的原因，约瑟向他们说了难听的话，称他们为奸细，还把他们关在看守所里；也由于同样的原因，他们没有认出约瑟。
　　但由“便雅悯”代表、被称为属天层的属层的这个居间层是何性质，却无法明白易懂地被描述出来，因为缺乏关于属灵层的属天层，也就是“约瑟”，以及仅作为记忆知识存在的教会真理，也就是“雅各的儿子们”，因而关于属天层的属灵层，也就是“便雅悯”的知识。但在天堂之光中，该居间层的性质如同在大白天那样显而易见。它的性质可通过利用在天堂之光中所看到的无法描述的代表来揭示，这光同时含有觉知在里面。因为天堂之光是从神性流出的聪明本身，对通过这光所表现的每一个事物的觉知能力便来自这聪明。尘世之光却不是这样，因为这光根本没有任何聪明在里面；然而，理解力却藉着它，即藉着天堂之光进入它的流注，同时藉着天堂之光包含在自己里面的觉知能力的流注而得以形成。正因如此，人在处于聪明的程度内处于天堂之光；在处于信之真理的程度内处于聪明；在处于爱之良善的程度内处于信之真理；因此，人在处于爱之良善的程度内处于天堂之光。
　　

3712.“把你带回这地”表示与神性教义的结合。这从“带回”和“地”的含义清楚可知：“带回”是指再次结合；“地”是指属世人中良善和真理的教义(参看268, 566, 990节)，在这种情况下是指神性教义，因为雅各寄居在拉班这里代表主将祂的属世层变成神性所用的居间方法或过渡性手段，而雅各被“带回”，或他回到迦南地代表这些居间方法或过渡性手段的目的，也就是说，主现在将祂的属世层变成了神性。因此，“把你带回这地”表示与神性教义的结合。
神性教义是指神性真理，而神性真理是指主的全部圣言。神性教义本身是至高意义上的圣言，至高意义唯独论述主。因此，神性教义是内义上的圣言，内义论述主在天上和地上的国度。神性教义也是字义上的圣言，字义则论述这个世界和地上的事物。由于字义包含内义在里面，而内义又包含至高意义在里面，还由于字义通过代表和象征或有意义的符号而与之完全对应，所以取自字义的教义也是神性。雅各代表主的神性属世层，故也代表字义上的圣言或圣言的字义，因为众所周知，主就是圣言，也就是全部的神性真理。
圣言的属世层只呈现为它的字义，因为相对于其它意义，字义就是云(参看18章序言)。而圣言的理性层，也就是它的内层属灵层则呈现为它的内义；由于主就是圣言，所以可以说内义由“以撒”来代表，但至高意义由“亚伯拉罕”来代表。由此可见，当这一切论及由“雅各”来代表的主的神性属世层时，与神性教义结合是什么意思。然而，这些不同层级的真理，或说这些事物在主里面不是这样，因为祂里面的一切都是神性良善，不是神性真理，更不是神性属世真理。但神性真理是神性良善在天上的天使和地上的世人面前的显现。它虽是一种显现，但仍是神性真理，因为它来自神性良善，正如光是太阳的显现，因为它来自太阳(参看3704)。